日本世俗化的“道”——茶道、花道

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　　茶道依照史學界公認的說法已有500年的汗青。但若窮究日本茶道的淵源卻遠遠不止500年。以茶饗客本是中國的陳腐風俗，自古有待客“無茶不可敬意”之說。隋唐時吃茶品茗之俗傳入日本，公元729年，日本聖武天皇曾舉辦“引茶”典禮，向僧侶賜茶。日本人漸漸獲得茶樹栽種和茶葉的炮制技巧，吃茶品茗漸漸成為上層社會甚至有閑階級的平常享受。到了宋朝，日本人把從中國引入的“斗茶”風氣改革成“和式賭戲”。在專設的茶樓裏，窗明幾凈，茶具講究，世人態度嚴肅，從上座開端右手取茶入碗，左手持壺沖茶，依此而行，小我飲後報出茶的種類、產地、色彩等，說中者為勝。爾後，和尚將此斗茶遊戲與平常吃茶品茗禮義相聯合，制訂出牢固的茶儀，成為軍人家屬的禮制。這類茶儀便成為日本茶道的雛形。到15世紀，日本和尚珠田村落光苦修30年，致力於茶樓、茶具和吃茶品茗禮節的日本化，並把釋教、孔教文化融入品茶進程，誇大吃茶品茗時人的精力感悟，茶道由此創建。公元16世紀，千利休對茶道文化舉行了豐碩成長，使之漸漸盛行日本。如今，日本茶道已成長為“表千家”、“裏千家”多個宗派。個中，最富盛名的“裏千家”茶道至今已傳世15代，其茶樓“本日庵”還被當局列為“主要文化產業”予以掩護。

　　實行茶道以要有專用的煮茶對象，而要有精細的陶質茶碗，三要有品茶的茶樓。煮茶對象重要有柴炭火爐、小水釜(圓肚鐵罐)。這些對象恰好和“五行”相對於應：撮茶的銅勺為金，舀水小桶是木，陶制的茶盅是土，再加之炭火煮水，所謂五行具有缺一弗成。煮茶者跪於水釜前先將茶葉搗成粉末後，用小銅勺放入古色茶碗，然後將水釜中的開水徐徐突入些許，再用茶筅(竹制的攪拌器)輕輕攪拌，直到湧現蔥蘢色的茶沫，再添滾水到碗中約小半碗止。茶水入碗後，主人將茶碗捧於掌上，跪於顧客眼前輕輕遷移轉變茶碗，使其磁花瞄準顧客，宴客人享用。顧客微微傾身接過茶碗，但不克不及立時飲用，必需左手扶背向內轉三次，將磁花朝向外側，分三口將茶飲完，再將茶碗左轉三周，使磁花瞄準主人交回。如斯禮數要依照坐次在顧客與主人之間挨次反復。

　　茶道的意義在於典禮進程所營建的意境，它包括了日本哲學、宗教、品德、美學、情面等多種身分；茶道的精華在於賓主經由過程配合觀賞和享受茶道藝術，到達心靈的融會，從而構成和氣的人際幹系。是以，茶水自己並不是茶道的焦點，對付飲慣龍井、碧螺春的中國人來講，茶味乃至有些苦澀其實不上口，其法式禮儀對付口渴急欲“豪飲”的外國人來說，也不免難免過於繁瑣。究竟上，一樣平常外國人假如對日本文化缺少較深的研討，在首次介入以後，就會對這類死板的“聚首”落空興致。只有較長期地浸潤個中，能力在吃茶品茗的同時，逐步咀嚼到茶道自己包含的意境。茶道的最高地步為“和、敬、清、寂”。和者，和氣、諧和也；敬者，講求無我待客，尊重顧客；清者取幹凈幽靜之意；而寂則有僻靜入定的象征。茶道的茶樓一樣平常設在情況安靜之處，多花鳥植被而少車流喧華，品茶之人可以氣定神閑專註於茶道自己；茶道的舉行節拍舒緩有序不急不躁，對人的操縱、儀態、行動都有嚴厲劃定，可以考驗人的心性；茶道請求茶樓情況安排要調和，主人待客要尊重，顧客要謙虛，無疑可教人修身。是以茶道與其說是吃茶品茗，不如說是一種修身養性的手腕。固然，對付少數精曉茶道的人來講又是一種感官和精力的高等享受。

　　當本日本社會，因為商品經濟高度蓬勃，茶道也一樣染上了濃厚的貿易氣味，成為一種花費辦事，純真修煉茶道的人大大削減了。然則，在民間很多處所仍舊固守茶道禮制。女成人出嫁以前，必先研習茶道，以造就為人老婆應具的賢淑操行。在日本的寺廟裏，茶道仍舊獲得保留和發揚，以茶道作為迎客的最高禮節。縱然在繁榮的都會裏，常常被凡間懊惱所困的日本人也經常把茶樓作為探求安靜、情面和生存情趣的好行止，把茶道看做追求精力擺脫、慰籍的手腕。看來，日本茶道之以是耐久不衰，並不僅僅由於日本人器重傳統，還得益於它實際的社會文化功效。

　　日本的花道也叫插花，是將鮮花經由剪裁以後，依照必定的意念構想，加以精致的組合擺放在器皿中的一種藝術。日本的花道藝術的構成和成長與釋教有著親密的幹系。跟著釋教傳入日本，釋教典禮中在佛像前供花的風俗也隨之傳入。一向到15世紀，花道還只是宮庭寺廟的“專利”；然則，到16世紀，好美的日本人漸漸將其從宗教典禮拓展為民間藝術。其時每一年的“七夕”節都要舉辦花展，女人們互相競賽插花技能。明治維新今後，花道作為一種文化獲得官方的認可和支撐，漸漸成為主婦舉行品格藝術教養的手腕。縱然在本日，很多日本密斯出嫁前到“家政黌舍”進修時，花道和茶道同樣是弗成或缺的“必修課”。日本險些每一年都舉辦天下性的展覽，而且有很多研討插花的專門機構。

　　從花道的藝術成長軌跡來看，初期的花道看重保存素材的天然狀況，但厥後漸漸成長為以天然素材反響插花者的宗教看法或小我構想理念。如花事理論的基幹為天、地、人，一盆花每每要有三其中心枝，並且三者之間要搭配協調。是以，花道和繪畫、雕塑同樣是一種極具表示力和沾染力的藝術情勢。花道藝術中一樣有“匠”和“家”之分，假如知足與控制插花技能，搞一些家具裝點並不是甚麽難事，但要發明出富有藝術魅力的作品，成為插花眾人，也不是件輕易事。研習花道要起首從根本技法學起，花道技巧分為器皿選取、花枝的修剪擺放、花的牢固與保鮮等等。然則，這些只是花道的形骸。經由過程進修和控制插花技巧，增強人的教養，才是花道之為道的基本地點。而反應人的宗教、哲學或藝術思慮，給人以智的啟發和美的享受，則是花道尋求的至高地步。

　　現實上，花道從一個側面，反應了日本人密切天然的文化根性。日本古代漫筆眾人清少納言曾在《枕草子》中如許記敘道：“把開得很好的櫻花，長長的折下一枝來，插在大花瓶裏，那是頗有意思的……坐在花瓶近旁，說著話，其實是有興致的事。在四周，有甚麽小鳥和胡蝶之類，模樣很悅目地在哪兒飛行，也頗有意思。”也許，日本花道的文化秘聞實在就藏在這幾句看似平凡的話裏。這類對天然的密切和酷愛恰好和環保主義等當代理念相符合。是以，和茶道、歌舞伎比擬，在日本的民族文化寶貝中，花道是最輕易被外國人所懂得、接收、觀賞的傳統藝術。對付苦於民族關閉意識過重的日本人來講，花道無疑也是讓天下懂得日本人的捷徑。

　　歌舞伎這天本舞台藝術的奇葩，距今已有300多年的汗青。據傳說17世紀月朔個名叫阿國的女巫為了籌錢制作廟宇，到天下各地獻舞，其動聽的舞姿使國工資之傾倒，所跳的跳舞被稱為“歌舞踴”這就是歌舞伎的由來。厥後“阿國歌舞伎”傳到日本各地，歌人遊女紛紜模擬，手舞足蹈以展示女性魅力吸引看客。不久，這類“女歌舞伎”漸漸被由美少年擔綱的“若眾歌舞伎”所代替。因為這兩種歌舞伎多具備猛烈的情色象征，層多次受到幕府的制止。在這類情形下，歌舞伎腳色開端全體由須眉飾演被稱為“野狼歌舞伎”，並接收了科白劇和能樂的藝術特點，個中的色情身分大大下降，而藝術品德有了很大提高，由此奠基了歌舞伎的藝術位置。

　　當代的日本歌舞伎腳色仍舊全體由須眉擔負。飾演花旦的男演員叫做“女形”。因為歌舞伎像中國京劇那樣，臉上要飾以很重的彩妝，且有假發、戲服。是以，旁觀表演時，觀眾僅能從扮相上辨認腳色的身份。歌舞伎的伴奏族樂器“三味線”為主，別的有鼓、笛伴奏。然則，和中國京劇分歧的這天本歌舞伎的劇目都是取自汗青故事或傳說，如《忠臣藏》、《鏡獅子》、《勸進帳》等，少少有當代題材。歌舞伎的“大腕兒”都是有世襲藝名，如“五代目”“七代目”等。別的，演員還分離有本身的“屋號”，相稱於地點劇團的名稱。當名角進場或戲演到熱潮時，觀眾就大呼演員的“屋號”，表現敬意和祝願。

　　歌舞伎可以說這天本傳統舞台藝術文化的內核，這天本土生土長的藝術，恰是由於如斯才難認為天下其他民族所認同。縱然在同在東亞文化圈中的中國人也不易充足懂得歌舞伎的藝術內在，筆者再一次欣賞日本有名歌舞伎劇團的訪華表演時發明，只管有中文說明，仍舊有快要一半的觀眾表示出不懂得或沒興致。日本的鄰國觀眾尚且如斯，英麗人士便可想而知了。

　　和歌舞伎比擬，藝妓則更加人所熟知。在日本，藝妓是一種比擬特別的社會存在，之以是特別是由於藝妓既是一種辦事性的職業，又是一種充斥日本味的藝術。在汗青上，藝妓原來和北裏有說不清的扳連，以致於明治維新時代，天皇當局以為傷風敗俗、有損日本的國際形象，一度予以制止。然則，終極照樣社會習氣的固執性和藝妓固有的藝術代價搶救了本身，得以延綿不停以致本日。二戰曩昔，和險些是社會基層女的“專利”，一般為一些窮苦的人家迫於生存把女兒賣到藝妓館。女被賣入藝妓館後，即和藝妓館的老板——媽媽樹立一種人身依靠幹系，並接收嚴厲的技巧練習，然後以獻出初夜為價值找一個歷久依附的漢子——老爺，並開端漫長的藝妓平生。